15 mai 2024

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Les incohérences et le manque de rigueur de Doumbi Fakoly (Par ASANTE Harouna)

Né à Kati en 1944 au Mali , Doumbi Fakoly se proclame disciple de Cheikh Anta Diop et de Marcus Garvey. Après son enfance passée au Sénégal, il a effectué des études bancaires en France ; il retourne au Mali en 1983 . Il n’est pas historien de formation, mais est un auteur prolifique qui a beaucoup écrit. Il est le fondateur du Rassemblement pour la Réhabilitation de la Religion Négro-Africaine (3RNA) créé en 2013.

Dans son livre «  ces Dieux et égrégores étrangers qui tuent le peuple noir » paru en 2006, il appelle à l’abandon des religions dites abrahamiques par les peuples négro-africains et prône un retour à la spiritualité africaine. Il affirme , par ailleurs que l’islam est la religion des Arabes et non celle de Noirs.

Doumbi Fakoly est quelqu’un de très virulent, qui ne rate jamais une occasion pour dénigrer et attaquer les guides religieux. Ce qui est tout le contraire à la philosophie de Cheikh Anta Diop, qui a écrit : «  Je pense que tout Africain sérieux qui veut être efficace à son pays à l’heure actuelle, évitera de s’adonner à des critiques religieuses. La religion est une affaire personnelle. Il s’agit uniquement des problèmes concrets qui doivent être résolus pour que chaque africain puisse vivre sa religion dans les conditions matérielles meilleures. ». Cette phrase à elle seule suffit pour discréditer Doumbi Fakoly, qui passe son temps à déverser sa haine antireligieuse sous couvert de panafricanisme. Si Cheikh Anta Diop a parlé de problèmes concrets, c’est parce qu’il ne considère pas la religion comme un problème concret. La plupart des gens qui l’ont réellement côtoyé disent que la religion n’était pas centrale dans son œuvre. Cela s’explique probablement par le fait qu’il la considérait intime et personnelle.

Malheureusement, nous avons constaté que cette attitude est fort opposée à celle de Doumbi Fakoly qui , au lieu de proposer des choses concrètes à la jeunesse africaine, ne fait que leur servir des histoires d’initiation qui se trouvent être de l’arnaque. D’ailleurs, Coovi Gomez, lui aussi kemite affirme à propos de cela que  : «  L’initiation, ce n’est pas aller se cacher au Mali et faire des choses bizarres». Il faut qu’on se comprenne bien, nous ne sommes pas en train de dire qu’il ne propose rien. Mais le constat est que plus de la moitié de ses discours et actions est consacrée aux dénigrements . Ce que nombre de gens trouvent beaucoup de gens trouvent plutôt décevantes…

Clarence E. Walker, un historien noir américain n’hésite pas à qualifier ces idéologies parfois prônées par les kemites et afrocentriques de « mythologie raciste, réactionnaire et fondamentalement thérapeutique ».
Une chose demeure intrigante chez cet homme : son obsession à toujours voir en ces religions comme des moyens de domination mais on l’a rarement vu proposer quelque chose de concret . S’il rejette la religion sous le prétexte qu’elle nous a été imposée, que dit-il de la langue française, dont il se sert pour écrire ses livres ? Celle-ci ne nous a-t-elle pas été imposée par le colon ? Pourquoi n’écrit-il pas dans sa propre langue ? Pour être plus cohérent, devrait aussi abandonner le français . Si des gens comme Cheikh Anta Diop ou Aimé Césaire ont combattu la colonisation à travers la langue française, ils n’ont pas vu en la religion la source de tous les malheurs. C’est la raison pour laquelle, voir uniquement en la religion un moyen de domination et oublier la langue est incohérente. Cheikh Anta Diop a même pris le sens contraire de Doumbi Fakoly par anticipation non seulement en refusant de dénigrer la foi des autres , mais en écrivant aussi dans sa langue maternelle. L’écrivain Boubacar Boris Diop, qui a réellement côtoyé le savant, n’est pas non plus dans des histoires de religion. Bien qu’il maîtrise la langue française comme peuvent l’attester ses nombreuses œuvres littéraires, il a décidé depuis 2003 d’écrire en Wolof, sa langue maternelle. Le Professeur Aboubacry Moussa Lam qui a été également l’assistant du savant à l’université de Dakar de 1981 à 1986, s’est toujours gardé de dénigrer ces religions. Tout comme Boubacar Boris Diop, il s’attelle à la rédaction des ouvrages scientifiques en langue Peul, sa langue maternelle. Il ne s’attarde pas non plus à des futilités sur des débats religieux stériles voire inutiles. Doumbi Fakoly peut-il prétendre connaitre Cheikh Anta Diop mieux que ces deux hommes qui l’ont côtoyé de très près ?

Il affirme très souvent que chaque peuple pratique sa spiritualité propre ou sa religion. Mais peut-il prétendre ignorer que le bouddhisme ne vient pas de la Chine ou de la Birmanie mais de l’Inde ? Ce n’est pas la religion qui a propulsé la Chine au rang de puissance mondiale. C’est la maitrise des sciences et technologies. M. Philippe Simo, un investisseur camerounais d’ailleurs fervent panafricaniste , affirmait que très souvent en Afrique , ce sont dans les régions où on pratique la religion dite ancestrale, que l’on trouve les conditions les plus précaires . Il a même donné l’exemple de certaines régions de son pays, le Cameroun , dans lesquelles ces croyances sont très ancrées. Et ces régions, selon lui , sont les plus pauvres. Pourtant, c’est avec les mêmes pratiques qu’on prétend pouvoir sortir l’Afrique de la pauvreté. La Chine, malgré la forte présence du bouddhisme était dans un état de précarité dans les années 1940. La Chine a été pendant longtemps une colonie japonaise et avait connu toutes les misères . C’est par le travail acharné , sous le régime de Mao et la technologie, qu’elle s’est affirmée. La Corée du Sud renfermerait aujourd’hui la plus grande église du monde. Elle n’est pas pourtant un pays pauvre. La Birmanie , malgré son attachement au bouddhisme se porte-t-elle mieux que le Botswana, pays à majorité chrétienne ? Ce dernier , pays africain à majorité chrétienne est parfois cité en exemple sur le plan de la bonne gouvernance.
Dans une vidéo , Doumbi Fakoly prétend que les Guèye du Sénégal, les Nkrumah du Ghana et les Doumbia du Mali ont les mêmes totems . Ce qui ne relève que de son imagination . Si nous pouvons comprendre que les Ndiaye du Sénégal ont les mêmes totems que les Diarra du Mali, il serait hasardeux d’affirmer que les Guèye du Sénégal auraient les mêmes totems que les Nkrumah du Ghana. Venant d’un profane, ces propos auraient pu être compris . Mais un homme qui se dit initié africain ne devrait pas se permettre un tel rapprochement aussi simpliste et dépourvu de toute rigueur intellectuelle.

Dans son livre « Bilal, le prophète noir » paru en 2004, Doumbi Fakoly affirme que Bilal était un prophète. Coovi Gomez affirme que Bilal (qu’Allah l’agrée) était un noir et prophète de l’islam. Si c’était le cas, pourquoi dit-il que l’islam est une religion importée ?
Par conséquent, les Noirs devraient abandonner l’islam selon lui pour la religion dite africaine. il affirme  : «  On ne peut pas dire qu’on est africain et rester musulman ». A l’opposé de Doumbi Fakoly, Cheikh Anta Diop fait ressortir que « l’islam est une force qui n’a pas encore fini d’épuiser toutes ses virtualités ; surtout en Afrique noire ». Contrairement à ses habitudes de discrétion sur la question religieuse qu’il considère personnelle, en disant que «  l’enseignement de Cheikh Ahmadou Bamba reste plus que jamais valable sur le plan national ». Il prend ainsi par anticipation le contre-pied Doumbi Fakoly qui est très virulent et parfois discourtois sur cette question. Cheikh Anta Diop s’y est toujours exprimé avec mesure et courtoisie. Comment Doumbi Fakoly peut-il se réclamer du penseur sénégalais lorsqu’on l’entend avancer des propos discourtois ? Quand Cheikh Anta Diop a affirmé que le tribunal d’Osiris a préparé les concepts de Paradis ou d’enfer chez les musulmans, Doumbi Fakoly les nie en bloc en disant que ce sont des notions créées pour faire peur aux enfants. Le professeur Diop, dans Civilisation ou Barbarie affirme : « La religion d’Osiris est la première en date, dans l’histoire de l’humanité, à inventer les notions de paradis et d’enfer. Deux mille ans avant Moise, et trois mille ans avant Christ, Osiris, la personnification du Bien, présidait le tribunal des morts dans l’au-delà, coiffé du Atew (jugé en wolof) ou Atef ( Ate = juger en wolof)  » .
Dans le même ouvrage , l’égyptologue interprète en disant : « L’enfer de la religion égyptienne représentée dans le tombeau de Séthi 1 er , père de Ramsès II ( XIX e dynastie, 1300 av. J.C.). Un serpent monstrueux forme avec ses boucles un pont hideux suspendu dans le vide, au-dessus de l’enfer, dont les geôliers attisent les flammes. Le mort, à droite , face à la gueule du serpent, n’est soutenu que par ses actions antérieures sur terre pour traverser ce pont et gagner le paradis. Si le bien l’emporte, il est sauvé. Dans le cas contraire, il est précipité dans les flammes de l’enfer qui le dévorent. C’est bien le siratal moustakhima de l’islam, 1700 ans avant la naissance du prophète Mahomet, et l’on saisit le lien historique indéniable qui existe entre la religion ancestrale et les religions révélées » .
Le savant poursuit son explication  : « L’enfer est réservé au châtiment des impies, représentés par des âmes, des ombres plongées dans des gouffres de feu où l’on aperçoit aussi des têtes coupées. »
Doumbi Fakoly prétend dans une vidéo que les ancêtres avaient inventé les notions de paradis et d’enfer juste pour faire peur aux enfants. Il aurait été préférable de nous donner la source. Mais, si tel est réellement le cas, ça signifie que les ancêtres faisaient exactement ce que les kemites et /ou afrocentriques reprochent aux autres : ils inventaient donc des mythes et des fables rien que pour endormir les populations. Mais il est important de préciser que Cheikh Anta Diop avait pourtant parlé de ces notions de Paradis et d’enfer en Egypte antique.

Dans la même vidéo, il prétend que c’est parce que le Dieu des musulmans , juifs et chrétiens est incompétent qu’il n’y a pas la paix au Mali. Cela donne l’impression que Doumbi et ses compagnons veulent toujours voir le défaut chez l’autre en oubliant de faire leur propre autocritique. Pourquoi , malgré le retour à la spiritualité dite ancestrale depuis des décennies, le Mali ne connait pas la paix ? Si tel était le cas, pourquoi l’Afrique a-t-elle succombé à l’esclavage et à la colonisation malgré la pratique de ce que Fakoly qualifie de culte ancestral ? Sur cet aspect précis, Cheikh Anta Diop prend le contre-pied de Doumbi en affirmant que l’islam a servi de support au nationalisme africain.

Il nous est souvent arrivé d’entendre selon plusieurs sources, que des gens qui sont partis aux initiations organisées par Doumbi Fakoly au Mali ont vite déchanté. Il aurait même été à couteaux tirés avec Mbog Bassong du Cameroun. La vidéo dans laquelle Doumbi Fakoly parle sévèrement de Coovi Gomez sans le citer avait été très virale sur la toile . Doumbi Fakoly n’a vraisemblablement pas apprécié le fait que Coovi ait qualifié ses initiations de «  déguisement ». Doumbi Fakoly a d’ailleurs de nombreuses divergences avec lui sur les questions relatives à la notion du paradis ou de l’enfer, mais surtout à la reforme d’Akhenaton. Coovi n’a pas effectivement tardé à lui répondre dans sa conférence dédiée au Mali . Il disait que Doumbi ne connait pas le Mali.

Dans une de ses déclarations , Doumbi affirme que les Noirs n’ont jamais effectué de sacrifices humains. Ce qui est loin d’être exact. Les sacrifices humains se faisaient aussi bien en Egypte antique aussi bien qu’en Afrique précoloniale. Le Professeur Cheikh Anta Diop affirme d’ailleurs à ce sujet dans Nations Nègres  : «  Ainsi la palette de Narmer représenterait une scène de sacrifice après la victoire. De tels sacrifices humains étaient encore pratiqués en Afrique Noire à une époque très récente : Dahomey. » Lors de nos déplacements au Burkina Faso, nous avons personnellement vu un village appelé Bazoulé où une jeune fille était offerte chaque année aux crocodiles. Dans le royaume akan, on faisait des sacrifices humains lorsqu’un roi mourait. C’est avec la colonisation que cette pratique a pris fini . Aujourd’hui, c’est un âne qui est offert chaque année aux crocodiles de Bazoulé en lieu et place d’une jeune fille vierge.
Par ailleurs, en parcourant le livre de Doumbi Fakoly à savoir ‘’ Cheikh Anta Diop expliqué aux adolescents ‘’ ; on s’aperçoit qu’il est truffé de fautes et plein de contrevérités. Ce manque de rigueur intellectuelle dans ses analyses, aurait été remarqué par le journal malien «  l’Indépendant », après la parution de son livre : «  Complot contre la jeunesse africaine » publié en 2006 . Un ami nous a confirmé que cet ouvrage contenait de beaucoup d’incohérences et de contrevérités. Ce fut lors d’une intervention sur Africable que le journaliste Chahana Takhiou aurait relevé ces incohérences.

Dans son ouvrage sur Cheikh Anta Diop, en lieu et place de Massamba, qui est le nom du grand père de Cheikh Anta Diop, Doumbi écrit Samba. Toujours dans ce livre, il reconnait que ce dernier avait été marqué par son grand-père maternel, grand érudit musulman auprès duquel il est enterré. Est-il possible que Cheikh Anta Diop demandât à être enterré à côté d’un ténor de la religion musulmane s’il était persuadé que celle-ci était nuisible pour l’Afrique ?

Nous nous demandons encore si Clarence E. Walker avait tort dans ses critiques envers ces idéologies afrocentriques ou kemites. Doumbi Fakoly, quant à lui se réclame de la branche des mouvements de religion africaine. Mais les propos du chercheur afro-américain lui sont aussi applicables du fait qu’il voudrait ramener tous les africains à cette religion dite africaine qui ne devraient relever que d’une initiative personnelle. Clarence E. Walker ne semble pas avoir si tort lorsqu’on observe les déclarations de Doumbi et de ses amis.
Dans le même ouvrage, Doumbi Fakoly affirme que Touba est devenu l’égal de la Mecque. Sur quoi se base-t-il pour dire cela ? Pourquoi tous les musulmans du monde, y compris les mourides , vont-ils à la Mecque et non à Touba pour le pèlerinage ? Un autre kemite avait d’ailleurs affirmé que Cheikh Ahmadou Bamba aurait demandé à ses disciples de ne pas aller à la Mecque mais de partir à Touba. Ce qui ne relève encore une fois que de son imagination. Doumbi Fakoly , va plus loin dans ses affirmations en disant que : «  les fidèles mourides n’ont pas besoin d’effectuer le pèlerinage à la Mecque » . Ce qui ne correspond pas à la vérité. Durant la période coloniale, le pèlerinage à la Mecque nécessitait parfois une longue période de préparation. Or la vie du saint homme était mouvementée très tôt par le triptyque déportation-exil-résidence surveillée. Il faut noter à cet égard, que le saint homme est décédé le 19 Juillet 1927 en résidence surveillée à Diourbel. C’est la raison pour laquelle il n’a pas pu effectuer le déplacement en terre sainte de la Mecque. Cependant, dans son célèbre livre «  Massalikoul djinane », il a beaucoup parlé de l’importance du pèlerinage à la Mecque. Le jeune frère de Cheikh Ahmadou Bamba , Cheikh Anta Mbacke, dont Cheikh Anta Diop porte le nom, est allé en pèlerinage à la Mecque. Son fils, Serigne Fallou Mbacke , futur khalife général des mourides y est allé aussi et l’aurait fait celui de son père . Certains pourraient dire sur cette question : les fils de Cheikh Ahmadou Bamba ont accompli le pèlerinage par recommandation prophétique et non par obligation religieuse . On pourrait rétorquer ainsi : pourquoi donc un des fils de Cheikh Ahmadou Bamba a-t-il accompli le pèlerinage pour lui après son décès ? En parlant de recommandation prophétique, on reconnait la prédominance du Prophète sur tout musulman. En plus, il est bon de rappeler que le pèlerinage à la Mecque, en plus d’être une recommandation prophétique est aussi une obligation religieuse . Est il besoin de dire aussi que Cheikh Ahmadou Bamba s’est battu toute sa vie pour obtenir le grade de «  Serviteur du prophète » ? Quand Moustapha Diakhaté, homme politique sénégalais et ancien conseiller à la présidence avait déclaré dans une interview accordée à Sénégal7 la supériorité de ses parents sur ceux du prophète, les membres de la famille de Cheikh Ahmadou Bamba furent parmi les premiers à fustiger sa déclaration. Mouhammed Bachir Mbacké, petit-fils du saint homme n’a d’ailleurs pas hésité pour faire savoir à Moustapha Diakhaté qu’il « avait dépassé les bornes ». Diakhaté a dû sortir à nouveau pour présenter ses excuses à la communauté musulmane pour ses propos irrespectueux sur le Prophète.
Concernant la ville de Touba, son fondateur n’a jamais affirmé qu’elle est l’égale de la Mecque. S’il a fait cette prière à Dieu dans son livre Matlaboul Fawzayni  :
«O toi notre maitre, toi le gardien-vigilant, toi qui veille sur les Sept cieux et ce qu’ils enveloppent, sur les Sept terres et leurs contenus, tenant aussi le cours de leurs évènements sous Ta poigne, toi qui domines toutes les créatures en sujétion.
A toi je confie les soins de ma propre garde et de la prise en
Charge de ma religion, des miens, de mes fils et de ma
Demeure, la cite bénite de Touba et ce, à jamais.
Oh toi mon seigneur, assimile ma demeure, la cite bénite de
Touba à son nom par la grâce de l’envoyé (paix et bénédiction
sur lui).
Fait de ma demeure la cité bénite de Touba, le paradis du fidèle qui s’est confié pour la simple face d’Allah et est engagé dans la quête de l’absolu.
Qu’elle soit aussi un rempart qui entrave et détourne le
Rebelle qui tente de profaner la décence de l’islam ou la
Déférence de cette enceinte.
Fait de ma demeure la cité bénite de Touba, un lieu qui accorde
Le bénéfice charismatique du pèlerinage à celui qui a le vœu
De l’accomplir mais est indigent et incapable d’aller à la
Mecque.
Fais de ma demeure la cité bénite de Touba, au jour ultime du
Jugement, l’unique preuve de l’islam à l’endroit de celui qui
Contrevient, ou viole, ou refuse les prescriptions divines ou
Les prohibitions d’Allah dans l’islam.
Fais de ma demeure la cité bénite de Touba, la citadelle de
Prédilection d’Allah et du prophète (prière et bénédiction sur
Lui) ici sur notre terre, là où nous vivons. »
Cheikh Ahmadou Bamba n’a jamais affirmé que Touba est l’égal de la Mecque. Nous ne connaissons pas un seul Khalife Mouride qui n’ait effectué ce pèlerinage à la Mecque. Lorsqu’en février 2021, un groupe de gens a voulu faire le «  Tawwaf » à Touba, comme on le fait à la Mecque, pendant le petit pèlerinage (Umra) et le grand pèlerinage (Haj) . Ces hommes habillés en blanc voulant faire le tour de la grande mosquée de Touba , le Dahira Khidmatoul Khadim s’est radicalement opposé à leur pratique. S’en sont suivis des accrochages et l’intervention de la police, qui a procédé à plusieurs arrestations dans les rangs de ces mystérieux pèlerins. C’est le Khalife général des Mourides, Serigne Mountakha Mbacke, qui a demandé leur expulsion de la cité. «Ils nous ont dit qu’ils sont venus faire la Tawaafoul ifadati. C’est-à-dire faire le tour de la mosquée 7 fois et faire leur ziaar. On leur a dit que cela n’a jamais été fait à Touba et cette mosquée n’est pas la Kaaba. De surcroit, le propriétaire de cette mosquée ne veut pas de cela. On leur a demandé de retourner demander l’aval du khalife», explique Matar Kane de Moukhadimatoul Khidma.

Dans son ouvrage , Doumbi Fakoly fait croire que l’auteur de Nations Nègres a été à Touba et non à Coki. Pourtant, c’est le Coran que le jeune Cheikh Anta Diop était allé apprendre à Coki. Il écrit d’ailleurs à propos de cette époque : «  Je fus ainsi envoyé , durant 4 ans, à Koki , ramené à Diourbel-Plateau et de nouveau à Ker-Cheikh ( Ibra Fall ). »
Pendant son enfance , Touba n’avait pas cette dimension qu’elle a aujourd’hui. C’est Diourbel qui était quasiment un lieu de rencontre et de déplacement. Si la volonté de Doumbi Fakoly est de dissocier le mouridisme de l’islam, Cheikh Anta Diop comme par anticipation parlant des guides religieux mourides et tidjanes sénégalais, a affirmé que «  l’islam est une force qui n’a pas encore fini d’épuiser toutes ses virtualités, surtout en Afrique noire. » Par conséquent, et contrairement aux affirmations de Doumbi Fakoly , l’égyptologue n’a jamais dissocié le mouridisme de l’islam .
Si Doumbi affirme dans son livre que : « dans le milieu du mouridisme où cohabite la culture africaine exprimée aux côtés de l’islam », en quoi le fait d’être musulman rend-il moins africain ou traître à la mémoire de ses ancêtres, comme Doumbi Fakoly veut bien l’insinuer ? Sauf s’il prend son courage à deux mains en affirmant haut et fort que le mouridisme n’est pas l’islam ! D’après les révélations de Bouna Alboury Ndiaye, historien et compagnon du savant , Cheikh Anta Diop aurait d’ailleurs financé le pèlerinage de l’une de ses proches Fatou Camara à la Mecque. Certains pourraient rétorquer que lui-même n’y était pas allé. Il faut dire que contrairement à maintenant, les Africains se rendaient au pèlerinage à un âge relativement avancé, le plus souvent au delà de 70 ans ou après la retraite. Il serait donc malhonnête de dire que Cheikh Anta Diop n’est pas musulman parce qu’il ne serait pas allé à la Mecque. Même s’il n’a pu y aller, il n’était nullement hostile à cet acte puisqu’il a affirmé que la religion est une affaire personnelle.

Il affirme encore que le Coran a déclaré qu’il n’y avait qu’un seul pharaon. D’où tire-t-il cette affirmation ? Doumbi Fakoly est bien prié de fournir le passage du Coran qui dit qu’il n’y a qu’un seul pharaon. On s’aperçoit tout simplement qu’il est dans la confusion. Il n’a jamais n’a été chez les musulmans qu’il n’a existé qu’un seul pharaon. Mais le Coran a surtout parlé de celui qui fut le contemporain de Moise. Ces écrits de Diop montrent bien qu’il y avait plusieurs pharaons. L’égyptologue écrit : ‘’ Après la mort de Joseph et du Pharaon « protecteur » et devant la multiplication des juifs ‘’. Le chercheur sénégalais poursuit en écrivant  : ‘’ Il s’éleva sur l’Egypte un nouveau roi qui n’a point connu Joseph. ‘’

Ne dit-on pas que de la contradiction jaillit la vérité ? Loin de toute idée de polémiques stériles, c’est dans ce cadre de recherche de la vérité que ces lignes viennent d’être rédigées. En ce qui nous concerne, nous sommes disposé à un débat ouvert, franc et dans un cadre transparent avec M. Doumbi Fakoly sur ces questions qui viennent d’être évoquées .

Auteur
ASANTE Harouna
Citoyen africain
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